我們正在否認自己的完美嗎?
我們的一生仍然是在與早年習得的觀念的束縛進行著鬥爭。我們仍然保留著那些習得的指令的紀錄，告訴我們什麼是對的，什麼是錯的。
我們是否經常將自己貶的太低，用習得的謙虛觀念限制自己的表達嗎？作為例行的習慣，虛心可以是真實的嗎？作為行為的標準，謙卑可以是真誠的嗎？在我看來，謙卑與虛心是一種生存狀態，是一種對於整個生命世界的隨時自發的接受。在自發的理解中，我們認識到：除非我們是虛空的，否則我們能被充滿。因此，我們不斷地清空自己，拒絕被某些觀念、教條與信念所束縛。
然而，我們，甚至是我們當中最優秀的人，是否已經被虛心與謙卑的習得觀念束縛住了？我們堅稱自己是渺小而微不足道的，這是不是一種掩蓋傲慢的面紗？我們將自己禁錮在習得的完美的心理定勢之中，無法達到的完美，這不是在損害自己的幸福與潛能嗎？在追求高貴理念的過程，我們是否已經成功地欺騙自己，我們是否相信完美存在於空間與時間的某個地點，或存在於某個遙遠的人的身上，不是在這裏，也不是在現在而是在這個人身上或在我身上？我們是否害怕這個想法？
受到生存本能的驅動，受到我們對於社會承認的需求所驅動，我們是否正在在做為生存的一個必要條件俗套？我們是否正在接受對於自身完美的否定，並把它當作一種存在於空間與時間的某個地點，和一種僅僅存在於某個偉大得無法形容的人身上的完美？我們將限制性的觀念當作真理？此時此地，否認完美事實的理念像金色的鎖鏈，它是否束縛著我們？我們是否不斷地將完美看成一個目標，實現它需要用極大的努力、非常的技術和練習，並且要有高明的老師？
此時此地，雖然我有弱點與不足，也衝突與局限，我能夠允許自己認定：在片刻之內，在此刻之時，完美存在於我的內心，而不管表面上如何的不完美嗎？我的心靈是否足夠開放，能夠接納、考慮這種可能性？我是否已經用習得的完美觀念，在事實上封閉自己的心靈之窗？
我們每一個人都經過了童年的依賴狀態，經過了對於認可、愛與關心及自身生存的需求階段。在這個過程中，我們已將愛和權威的來源，視做已被我們接受為神聖真理的來源。不經意間，隨著我們的運動能力，思維與行動力的日益增長，我們檢驗了許多流傳下來的觀念。
這其中許多已經被拋棄了。我們的一生仍然是在與早年習得觀念的束縛進行著鬥爭。我們仍然保留著那些習得指令的紀錄，告訴我們什麼是對的，什麼是錯的。我們有一個習得模式的資料庫，有思想與行動的模式，有評價與分析的模式。一言以蔽之，我們多數人還都陷在一個受調節的感知的囹圄之中。
在這個生活、學習、關愛、笑與流淚的過程中，在這個不可遏止的時間流動中，我們曾經停下來審視我們的思維的框架嗎？是否我們整個思想的結構，都可能是建立於某些基本的論斷，而這些論斷已經被確定為絕對真理？是否我們的整個思想、整個價值與信念體系，全都建立於那些可能是錯誤的論斷之上？我們是否曾經被提醒過，不管次多麼模糊地提醒過這種可能性？這種可能性是否會讓我們感到驚恐？我們是否願意面對自己的恐懼？在我們尋求真理、尋求理解的過程中，我們是否願意面對未確定的和未知的事物？
在遭遇未知，審查並不斷改變自己的觀念，在不斷保持包容性、思想與記憶沒有固定模式的時候，我們是否曾經接納過這樣的可能性，即此刻的我們，儘管處於表面上的不完美之中，儘管有眾多的稜角與粗糙的邊緣，儘管有笨拙和醜陋的外在，卻可能是超乎想像的完美？此時此地，我們是否願意考慮我們自己是完美的？難道謙卑與虛心的假面具，正在變成一座無能與自我否定的囹圄嗎？
人們已經教導我們去追求美德，我們有經常拒絕我們學過的東西，用一種觀念代替令另一種觀念，通過創造或用擁抱另一種觀念，來對我們早年得埋藏的最深的觀念，永遠都沒有被審視過，它避開了我們自己的感知？我們是否正在盲目地遵循哲不太易被理解的觀念，遵循這些從當年未受質疑的權威流傳下來，並強加於我們頭腦中的理念？
即使我們不是其他人的觀念與價值體系的權威，我們是否被自己的恐懼所束縛，懼怕一個真空、隱匿的空虛的不確定，而缺少最終的答案？最重要的問題是──此時此地，是否我們自身完美的可能性似乎接近於不存在？我們是否已經被牢固地所在一種並不存在的完美理念之上？
從根本上說，我們是有感知，這種感知比我們的軀體、心靈或智力的變化更長久。從根本上說，我們是每一次內在體驗的體驗者。我們在根本上就是那不變的感知，它使我得體驗與經歷的持續成為可能，從而又使對於變化的理解與體驗成為可能。在這樣基本的生存狀態中，在我們原本的生存狀態中，美與醜，和平與戰爭，善良與邪惡，相關地、難解難分地交織在一起的極端，形成了我們物質生活的特色，這卻僅僅是吸引我們眼球與心靈的細節，是易對我們尋求真理的心智造成混淆的觀念。而正式在這些習得觀念的畸形禁錮中，我們可能在事實上否認，並放棄我們本來就擁有的完美。by deeply
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